文学评职论文范文论道家美学之“清静”的内涵(2)

　　(三)就人生美学看,“清”则应该表征一种人生的审美构成域和构成态势

　　老庄所倡导的清静无为的审美心理态度,虚心应物、涤除玄览的审美体认方式、超脱尘俗的审美情调等都以“清”为学理依据。作为道家人生美学的重要组成,“清”的审美意识深深烙印在中国古代文人的生活观念和审美趣味中。在世俗社会中,“清”是指操行的清洁,与“浊”对举。东汉时期,读书人以“清流”自任,使“清”成为人物品评中的一个重要概念。进入玄学盛行的晋代,“清”在人物品评中被用得格外频繁。

　　就《世说新语》的《赏誉》《品藻》两篇中就出现了如“清通”、“清直”、“清才”、“清贞”、“清畅”、“清婉”等多个与;清”相关的构成词。这些概念标示的是与内在禀赋相联系的属于仪表、风度的内容。其中不少词承袭了传统的道德意味,但如“清通”、“清远”、“清畅”等却具有趣味的内涵。这种“清”的意味不仅指性格和行为方式。也用于形容文辞——“清辞”,这言语中具有了“清”味也就将清雅脱俗的胸襟和清华明丽的风物交织在一起了。正是由此,“清”成为了古代诗学的一个基本审美范畴。

　　(四)“静”之“静”则是与动相对的,其原初语义为静止、不动、安定、没有声息,像安静、沉静、平静、清净、静穆等

　　《易·坤》云;“坤至柔,而动也刚,至静而德方。”刘勰《文心雕龙·养气》云:“水停以鋻,火静而朗。”[2]引入美学思想,“清”则引申为宁静,专一。《庄子·刻意》云:“纯粹而不杂,静一而不燮。”[3]成玄英疏云:“纵使千燮万化,而心恒静一。”意即心灵安定宁静。《庄子·达生》云:“臣将爲鐻,未尝敢以耗气也,必齐以静心。”[3] 《吕氏春秋·审分》云:“得道者必静,静者纂知。”《云笈七签》卷九四:“安在道中,名曰归根;守根不离,名曰静定。”“得道”,就是“归根”。

　　作为美学范畴,“静”往往被用来意指心安神定、超然恬静、宁静淡泊、静泊无爲、澄心静虑、净化淳正。《管子·内业》云:“彼道之情,恶音与声;修心静音,道乃可得。”作为万物构成原初域的“道”,其本身就宁静安泰。清虚静泰,因此,审美者必须少私寡欲。天真高絜,玄虚静素,贞静专一,清净无欲。静虚澹淡,宁静安闲,守道不离,才能“得道”、“归根”,与原初就呈现为沉静深邃的“道”合一。换言之,要“得道”、“归根”,在审美过程中,则心不能躁动,要静心涵泳、宁静明智,平静和顺、贞静温顺,保持内心的虚静。

　　构成“清静”境域的心态与途径则是道家所标举的自然而然、清净无为,回归到最初的纯粹构成本源“道”,保持“清静”自然之心,没有一点人世尘埃的污染,悠闲超脱而清净高洁。从而才能在“无常”的世界中求得“常清静”,构成虚静之境域。应该说,就“清静”说而言,“清”就是“静”,换言之,“静”也就是“清”。就其原初的美学意义来看,所谓“清静”,就是“虚静”。

　　“清静”一说最先应该是由老子提出来的。老子是主“静”的,他所说的“清静”也就是虚静,就是要保持内心的清澈澄明,摆脱现实的束缚和制约,让心灵释放,以获得自由,只有心灵得到了自由,才能通达“道”这一最高审美境界。如宗白华先生所说的:“求返于自己深心的心灵节奏,以体合宇宙内部的生命节奏。”[4](P53)老子说:“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。”[1]蒋锡昌先生按曰:“‘归根曰静’,谓万物老死,则虚静也。‘静曰常命’,谓万物之有虚静,乃自然之大法,天之所命,无论何物皆所难免,故返于虚静,即为返于天之所命也。”[5](P98)老子认为,道的特性就是虚静,虚静是自然万物的本来的面貌,万物是由道产生的,它最终又复归于道。

　　既然自然万物的本源是虚静,只有通过虚静自然万物才能呈现它自己的形态,最终才能复归于虚静,所以审美主体只有保持内心的虚静,才能去体合自然万物,才能进入对生命本源的观照,进入最高的审美境界。老子所说的“清静”其实也就是“虚静”。老子说:“不欲以静,天下将自定。”[1]要保持内心的清静,就必须无为、去欲,只有这样才能与自然万物相通相融,与天为一,与物为一,达到“天地与我并生,而万物与我为一”的最高审美境界。庄子继承了老子这一“清静”的思想,提出了“心斋”、“坐忘”这两个命题。”庄子《人间世》说:“仲尼曰:若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”庄子所谓“心斋”就是不依靠感官的直接感受,保持内心的虚静澄明,用心去体悟。所谓“坐忘”就是“堕肢体,黜聪明,离形去智,同于大通”,就是要忘记自己的肢体,把内心的杂念统统剔除,达到无欲无求,这样就能进入到“道”这一最高的审美境界。

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